Texto de
Carlos Antonio Fragoso Guimarães
Cerca de mil anos antes dos primeiros textos do Antigo Testamento começassem a ser escritos e editados, os sumérios-babilônios já tinham em sua literatura mítica sofisticada, em que se destacam as Epopéias de Gilgamesh e Utnapishtim Ziusudra, aventuras semelhantes às míticas narrações encontradas no Gênesis, em especial a história do Dilúvio.
- Na foto ao lado, feita pela NASA, a reconstituição, em azul mais escuro, do proto-Mar Negro e, em azul mais claro, as áreas submersas com o rompimento do dique natural formado pelo istmo do Bósforo - Fonte: WikiPedia.
As lendas diluvianas do Oriente Médio (sumério-assírio-babilônicas e hebraicas) são baseadas, por sua vez, em acontecimentos naturais, entre eles, o rompimento de uma barreira natural (o istmo do Bósforo, assim transformado no atual estreito de Bósforo) que, unindo a Trácia à Anatólia, parte da atual Turquia, separava o proto-Mar Negro, então um lago de águas doces formado pelo derretimento das últimas geleiras da era glacial, das águas salgadas do Mar Mediterrâneo.
Tal evento causou a submersão de grandes áreas costeiras margeadoras do lago original, onde haviam povoamentos e glebas rurais primitivas. Contudo, esteve longe de ser um desastre universal. Segundo as teorias mais recentes (Ryan & Pitman, 1998), o rompimento do istmo ocorreu há cerca de 5600 anos antes de Cristo, formando os traços gerais do atual Mar Negro. Pistas literárias deste evento localizado se encontram na própria Bíblia, já que a mítica Arca de Noé teria pousado no Monte Ararat, montanha que fica na Turquia e não na regão mais ao centro do Oriente Médio, palco onde se passam a maior parte dos relatos do Gênesis. Enchentes e inundações posteriores em regiões do Oriente Médio acabariam por estabelecer o estimulo para os diferentes relatos diluvianos encontrado na cultura ancestral dos assírio-babilônios, persas e, posteriormente, dos hebreus.
No ocidente, o relato mítico mais conhecido do Dilúvio é, claro, o encontrado na Bíblia, popularmente conhecido como a história da "Arca de Noé". Contudo, todos os historiadores parecem concordam que os traços gerais, ou melhor, quase a totalidade desta estória, como citamos, já se encontram nos relatos assírios e sumérios da Epopeia de Gilgamesh e de Utnapshtim, especialmente este último, registrado no poema épico Atrahasis.
O "Noé" de antes do Antigo Testamento
O poema sumeriano Atrahasis, cujo enredo demonstra ter sido escrito mais de mil anos antes da escrita do Gênesis (2700 anos atrás), relata que o deus Enlil ficou decepcionado e contrariado ante a maldade ruidosa dos homens e, assim, decide eliminá-los da face da Terra. Contudo, o homem Utnapshtim (ou Ziusudra em arcádio-sumério) era não apenas justo mas também um protegido do deus Enki, que o previne da destruição iminente, instruindo-o, igualmente, para que construísse uma imensa arca para nela embarcar a sua família e um casal de cada tipo e espécie de animal conhecido. Este relato era corrente em toda a Mesopotâmia antiga, era parte da tradição oral e foi adaptada pelos antigos hebreus, que a transformaram no relato conhecido de Noé.
O "Noé" de Darren Aronofsky
Foi baseado, em parte, no relato bíblico, mas indo mais além deste, incluindo elementos do judaismo místico (Cabbala), do poema Atrahasis e da antiga e tradicional tradição gnóstica, que o diretor Darren Aronofsky (de Cisne Negro) elaborou seu cativante e, por isso mesmo, polêmico (para os fundamentalistas) filme Noé (Noah, 2013).
No filme, Noé (Russel Crowe) é um homem que descende de um outro filho de Adão e Eva que não Caim, chamado Set. Apesar de justo, é um homem como os demais, cheio de fraquezas e dúvidas, em permanente tensão com o reino dos outros homens, descendentes de Caim.
Vegetariano e amigo dos animas, Noé começa a ter sonhos onde vê a Terra sendo devastada por um Dilúvio de grandes proporções. Os sonhos e a linguagem simbólica, a linguagem universal não apenas do inconsciente mas dos fenômenos psi, não são diretos e Noé aos poucos é que vem a ter noção do que deve fazer (e ainda assim, interpreta mal a questão da sobrevivência da espécie humana através de sua própria linhagem, ao perceber que também ele possui em si a capacidade de ser mal). É no decorrer da concretização de sua missão que ele vem a perceber que o bem e o mal são polos duais inerentes ao próprio fato de se ser humano, e da capacidade e responsabilidade de exercer escolhas, decisões e enfrentar suas consequências (ou seja, o tomar consciência do bem e do mal que há em si).
No decorrer dos acontecimentos, nas prévias da construção da sua arca, Noé vem ter a ajuda dos gigantes, seres que são por vezes citados no Antigo Testamento, mas que não aparecem no relato diluviano bíblico. No entanto, a intenção de Aronofsky (que se diz um cético) não foi o de adaptar o relato bíblico ao cinema, mas, como o faz nos seus outros filmes (Pi e Cisne Negro), fazer um filme que fale das capacidades humanas, positivas e negativas, seus potenciais para o melhor e para o pior e, em especial, mostrar que há sempre a possibilidade de transcendência e superação de erros. Os gigantes de pedra, por exemplo, o filme foram anjos "caídos" (escolheram desobedecer a Deus) e, assim, transformados em seres físicos mas que, ao contrário da tradição infantil dos evangélicos fundamentalistas que imaginam um Deus vingativo, inclemente e tão inseguro que precise ser louvado todo o tempo para se sentir amado, são perdoados após purgarem seus erros em séculos de exílio na Terra e na ajuda gratuita que dão a Noé. Ao se sacrificarem pra ajudar a Arca a não ser invadida pelos homens da linhagem de Caim, os antigos anjos são recebidos de volta ao seio de Deus, o que, numa linguagem espiritualista, significa que todos os seres podem voltar ao ponto de origem, renovados purificados, a partir mesmo de suas novas escolhas e condutas.
A linguagem mitológica e simbólica da psique se associa a dos avanços atuais da razão e da ciência: a narrativa do Gênesis é associada tal qual é, de fato, uma alegoria, acessível às mentalidades de um povo nômade, com a visão científica atual do Big Bang e da evolução das espécies, das primeiras células, passando pelo desenvolvimento da vida animal até chegar ao primata. Quando, no filme, Noé reconta tradicional visão bíblica da Criação, o diretor ao tempo apresenta uma panorâmica da Grande Explosão Inicial, o Big Bang, e a evolução do universo até o surgimento do homem. De fato, a evolução, indo do peixe ao homem, prepara a vinda do espírito humano e, muito a propósito, o arquétipo bíblico do ser humano primordial, Adão e Eva, são apresentados no filme inicialmente como espíritos luminosos, desencarnados, simples e ignorantes, até que a experiência do autoconhecimento e aperfeiçoamento intelectual e moral os fazem, a duras penas, tomar a noção da responsabilidade de seus atos. s desafios da vida os fazem conquistar o conhecimento, a razão e a inteligência.
Mas muito mais que uma representação filosófica, o filme também é uma alegoria da ação destrutiva do homem contra a natureza e contra seus semelhantes, bem como uma crítica social, em que se questionam os construtos sociais e os modelos de governo que se acham inevitáveis, fatais (no filme, representado pelo reino de terror dos descendentes de Caim). Mas o enredo não cai no maniqueísmo infantil, com uma diferenciação totalitária em preto e branco ou do bem separado do mal:: Noé, no filme, percebe que o homem trás em si seu lado sombrio, e ele, enquanto homem, não está acima deste amálgama. Não é necessário a existência do mal absoluto ou de um ser de trevas a competir com Deus: o mal nada mais que é a ignorância ou a escolha egoísta, imediatista, as atitudes de Caim que se repetem a cada novo genocídio, seja através de armas, seja através da economia de "mercado", portanto, de um mal muitas vezes pensado e calculado (no filme, as atitudes de Caim são revistas na matança, em silhueta, de soldados antigos e modernos).
Pois bem, foi exatamente essa mensagem mas profunda, tanto ecológico-social quanto espiritualista de salvação para todos, implícito no filme, e na explicação de que o relato mítico não deve ser entendido literalmente que atraiu a ira dos fundamentalistas evangélicos, incluindo também as alas conservadoras fundamentalistas católicas e muçulmanas, contra o belo filme de Aronofsky. Infelizmente, diante do crescimento da ignorância fundamentalista, atrelada ao crescimento do fascismo neoconservador da direita, impede que obras inteligentes como Noé sejam bem entendidas, mas que o serão posteriormente, caso o homem consiga romper estas escamas obtusas do fundamentalismo religioso e político.
Segue, agora, uma reflexão do filósofo, ecologista e teólogo Leonardo Boff:
Vivemos tempos de Noé
Leonardo Boff
Tal evento causou a submersão de grandes áreas costeiras margeadoras do lago original, onde haviam povoamentos e glebas rurais primitivas. Contudo, esteve longe de ser um desastre universal. Segundo as teorias mais recentes (Ryan & Pitman, 1998), o rompimento do istmo ocorreu há cerca de 5600 anos antes de Cristo, formando os traços gerais do atual Mar Negro. Pistas literárias deste evento localizado se encontram na própria Bíblia, já que a mítica Arca de Noé teria pousado no Monte Ararat, montanha que fica na Turquia e não na regão mais ao centro do Oriente Médio, palco onde se passam a maior parte dos relatos do Gênesis. Enchentes e inundações posteriores em regiões do Oriente Médio acabariam por estabelecer o estimulo para os diferentes relatos diluvianos encontrado na cultura ancestral dos assírio-babilônios, persas e, posteriormente, dos hebreus.
No ocidente, o relato mítico mais conhecido do Dilúvio é, claro, o encontrado na Bíblia, popularmente conhecido como a história da "Arca de Noé". Contudo, todos os historiadores parecem concordam que os traços gerais, ou melhor, quase a totalidade desta estória, como citamos, já se encontram nos relatos assírios e sumérios da Epopeia de Gilgamesh e de Utnapshtim, especialmente este último, registrado no poema épico Atrahasis.
O "Noé" de antes do Antigo Testamento
O poema sumeriano Atrahasis, cujo enredo demonstra ter sido escrito mais de mil anos antes da escrita do Gênesis (2700 anos atrás), relata que o deus Enlil ficou decepcionado e contrariado ante a maldade ruidosa dos homens e, assim, decide eliminá-los da face da Terra. Contudo, o homem Utnapshtim (ou Ziusudra em arcádio-sumério) era não apenas justo mas também um protegido do deus Enki, que o previne da destruição iminente, instruindo-o, igualmente, para que construísse uma imensa arca para nela embarcar a sua família e um casal de cada tipo e espécie de animal conhecido. Este relato era corrente em toda a Mesopotâmia antiga, era parte da tradição oral e foi adaptada pelos antigos hebreus, que a transformaram no relato conhecido de Noé.
O "Noé" de Darren Aronofsky
Foi baseado, em parte, no relato bíblico, mas indo mais além deste, incluindo elementos do judaismo místico (Cabbala), do poema Atrahasis e da antiga e tradicional tradição gnóstica, que o diretor Darren Aronofsky (de Cisne Negro) elaborou seu cativante e, por isso mesmo, polêmico (para os fundamentalistas) filme Noé (Noah, 2013).
No filme, Noé (Russel Crowe) é um homem que descende de um outro filho de Adão e Eva que não Caim, chamado Set. Apesar de justo, é um homem como os demais, cheio de fraquezas e dúvidas, em permanente tensão com o reino dos outros homens, descendentes de Caim.Vegetariano e amigo dos animas, Noé começa a ter sonhos onde vê a Terra sendo devastada por um Dilúvio de grandes proporções. Os sonhos e a linguagem simbólica, a linguagem universal não apenas do inconsciente mas dos fenômenos psi, não são diretos e Noé aos poucos é que vem a ter noção do que deve fazer (e ainda assim, interpreta mal a questão da sobrevivência da espécie humana através de sua própria linhagem, ao perceber que também ele possui em si a capacidade de ser mal). É no decorrer da concretização de sua missão que ele vem a perceber que o bem e o mal são polos duais inerentes ao próprio fato de se ser humano, e da capacidade e responsabilidade de exercer escolhas, decisões e enfrentar suas consequências (ou seja, o tomar consciência do bem e do mal que há em si).
No decorrer dos acontecimentos, nas prévias da construção da sua arca, Noé vem ter a ajuda dos gigantes, seres que são por vezes citados no Antigo Testamento, mas que não aparecem no relato diluviano bíblico. No entanto, a intenção de Aronofsky (que se diz um cético) não foi o de adaptar o relato bíblico ao cinema, mas, como o faz nos seus outros filmes (Pi e Cisne Negro), fazer um filme que fale das capacidades humanas, positivas e negativas, seus potenciais para o melhor e para o pior e, em especial, mostrar que há sempre a possibilidade de transcendência e superação de erros. Os gigantes de pedra, por exemplo, o filme foram anjos "caídos" (escolheram desobedecer a Deus) e, assim, transformados em seres físicos mas que, ao contrário da tradição infantil dos evangélicos fundamentalistas que imaginam um Deus vingativo, inclemente e tão inseguro que precise ser louvado todo o tempo para se sentir amado, são perdoados após purgarem seus erros em séculos de exílio na Terra e na ajuda gratuita que dão a Noé. Ao se sacrificarem pra ajudar a Arca a não ser invadida pelos homens da linhagem de Caim, os antigos anjos são recebidos de volta ao seio de Deus, o que, numa linguagem espiritualista, significa que todos os seres podem voltar ao ponto de origem, renovados purificados, a partir mesmo de suas novas escolhas e condutas.
A linguagem mitológica e simbólica da psique se associa a dos avanços atuais da razão e da ciência: a narrativa do Gênesis é associada tal qual é, de fato, uma alegoria, acessível às mentalidades de um povo nômade, com a visão científica atual do Big Bang e da evolução das espécies, das primeiras células, passando pelo desenvolvimento da vida animal até chegar ao primata. Quando, no filme, Noé reconta tradicional visão bíblica da Criação, o diretor ao tempo apresenta uma panorâmica da Grande Explosão Inicial, o Big Bang, e a evolução do universo até o surgimento do homem. De fato, a evolução, indo do peixe ao homem, prepara a vinda do espírito humano e, muito a propósito, o arquétipo bíblico do ser humano primordial, Adão e Eva, são apresentados no filme inicialmente como espíritos luminosos, desencarnados, simples e ignorantes, até que a experiência do autoconhecimento e aperfeiçoamento intelectual e moral os fazem, a duras penas, tomar a noção da responsabilidade de seus atos. s desafios da vida os fazem conquistar o conhecimento, a razão e a inteligência.
Mas muito mais que uma representação filosófica, o filme também é uma alegoria da ação destrutiva do homem contra a natureza e contra seus semelhantes, bem como uma crítica social, em que se questionam os construtos sociais e os modelos de governo que se acham inevitáveis, fatais (no filme, representado pelo reino de terror dos descendentes de Caim). Mas o enredo não cai no maniqueísmo infantil, com uma diferenciação totalitária em preto e branco ou do bem separado do mal:: Noé, no filme, percebe que o homem trás em si seu lado sombrio, e ele, enquanto homem, não está acima deste amálgama. Não é necessário a existência do mal absoluto ou de um ser de trevas a competir com Deus: o mal nada mais que é a ignorância ou a escolha egoísta, imediatista, as atitudes de Caim que se repetem a cada novo genocídio, seja através de armas, seja através da economia de "mercado", portanto, de um mal muitas vezes pensado e calculado (no filme, as atitudes de Caim são revistas na matança, em silhueta, de soldados antigos e modernos).
Pois bem, foi exatamente essa mensagem mas profunda, tanto ecológico-social quanto espiritualista de salvação para todos, implícito no filme, e na explicação de que o relato mítico não deve ser entendido literalmente que atraiu a ira dos fundamentalistas evangélicos, incluindo também as alas conservadoras fundamentalistas católicas e muçulmanas, contra o belo filme de Aronofsky. Infelizmente, diante do crescimento da ignorância fundamentalista, atrelada ao crescimento do fascismo neoconservador da direita, impede que obras inteligentes como Noé sejam bem entendidas, mas que o serão posteriormente, caso o homem consiga romper estas escamas obtusas do fundamentalismo religioso e político.
Segue, agora, uma reflexão do filósofo, ecologista e teólogo Leonardo Boff:
Vivemos tempos de Noé
Leonardo Boff
Vivemos tempos de Noé. Pressintindo que viria um dilúvio, o velho Noé convocava as pessoas para mudarem de vida. Mas ninguém o ouvia. A contrário, “comiam e bebiam, casavam-se e davam-se em casamento até que veio o dilúvio e os fez perecer a todos”(Lc 17,27; Gn 6-9).
Os 2000 cientistas do IPCC que estudam o clima da Terra são nossos Noés atuais. O terceiro e último relatório de 13/4/2014 contem grave alerta: temos apenas 15 anos para impedir a ultrapassagem de 2 graus C do clima da Terra. Se ultrapassar, conheceremos algo do dilúvio. Ninguém dos 196 chefes de Estado disse qualquer palavra. A grande maioria continua a explorar os bens naturais, negociando, especulando e consumindo sem parar como nos dias de Noé.
Entrevejo três graves irresponsabilidades: a geral e a específica e supina ignorância do Congresso norte-americano que vetou todas as medidas contra o aquecimento global; a manifesta má vontade da maioria dos chefes de Estado; e a falta de criatividade para montar as traves de uma possivel Arca salvadora. Como um louco numa sociedade de “sábios” ouso propor algumas premissas. Se algum mérito possuirem, é o de apontarem para um novo paradigma civilizacional que nos poderá dar outro rumo à história. Ei-las:
1. Completar a razão instrumental-analítica-científica dominante com a inteligência emocional ou cordial. Sem esta não nos comovemos face à devastação da natureza e não nos engajamos para resgatá-la e salvá-la.
2. Passar da simples compreensão de Terra como armazém de recursos para a visão da Terra viva, superorganismo vivo que se autoregula, chamado Gaia.
3. Entender que, como humanos, somos aquela porção da Terra que sente, pensa e ama, cuja missão é cuidar da natureza.
4. Passar do paradigma da conquista/dominação ainda vigente, para o paradigna do cuidado/responsabiidade.
5.Entender que a sustentabilidade só será garantida se respeitarmos os direitos da natureza e da Mãe Terra.
6. Articular o contrato natural feito com a natureza que supõe a reciprocidade inexistente com o contrato social que supõe a colaboração e inclusão de todos, insuficiente.
7. Não existe meio-ambiente mas o ambiente inteiro. O que existe é a comunidade de vida com o mesmo código genético de base,estabelecendo um parentesco entre todos.
8.Abandonar a obsessão pelo crescimento/ desenvolvimento pela redistribuição da riqueza já acumulada.
9.Devemos produzir para atender demandas humanas mas sempre dentro dos limites da Terra e de cada ecossistema.
10.Pôr sob controle a voracidade produtivista e a concorrência sem limites em favor da cooperação e da solidariedade pois todos dependemos uns dos outros.
11.Superar o individualismo pela colaboração entre todos, pois esta é a lógica suprema do processo de evolução.
12. O bem comum humano e natural tem primazia sobre o bem comum particular e corporativo.
13.Passar da ética utilitarista e eficientista para a ética do cuidado e da responsabilidade.
14.Passar do consumismo individualista para a sobriedade compartida. O que nos sobra, falta aos demais.
15. Passar da maximização do crescimento para a otimização da prosperidade a partir dos mais necessitados.
16. Ao invés de permanentemente modernizar, ecologizar todos os saberes e processos produtivos visando tutelar os bens e serviços naturais e dar descanço à natureza e à Terra.
17. Opor à era do antropoceno que faz do ser humano uma força geofísica destrutiva, pela era ecozóica que ecologiza e inclui todos os seres no grande sistema terrenal e cósmico.
18. Valorizar o capital humano/espiritual inexaurível sobre o capital material exaurível porque o primeiro fornece os critérios para as intervenções responsáveis na natureza e alimenta permanentemente os valores humano-espirituais da solidariedade, do cuidado, do amor e da compaixão, bases para uma sociedade com justiça, equidade e respeito à natureza.
19.Contra a decepção e a depressão provocadas pelas promessas não cumpridas de bem-estar geral feitas pela cultura do capital, alimentar o princípio-esperança, fonte de fantasia criadora, de novas idéias e de utopias viáveis.
20. Crer e testemunhar que, no fim de tudo, o bem triunfará sobre a mal, a verdade sobre a mentira e o amor sobre a indiferença. Um pouco de luz poderá espancar uma imensidão de trevas.
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