O matemático Kurt Gödel e a vida após a morte

 

Em quatro cartas escritas para sua mãe, o lógico e matemático Kurt Gödel explicava porque acreditava na sobrevivência após a morte

 Segue a tradução de um artigo escrito por Alexandre T Englert,pesquisador associado do Instituto de Estudos Avançados da Universidade de Princeton, Nova Jersey. Ele pesquisa Kant, Hegel e a tradição idealista alemã, bem como ética, epistemologia e religião. O texto original em inglês  pode ser lido no site Aeon.

Nós nos encontraremos novamente

    Kurt Gödel posa para um retrato no Instituto de Estudos Avançados em Princeton, Nova Jersey. 1º de maio de 1956. Foto de Arnold Newman Properties/Getty

    Como o mais importante lógico do século XX, Kurt Gödel é bem conhecido por seus teoremas da incompletude e contribuições à teoria dos conjuntos, cujas publicações mudaram o curso da matemática, da lógica e da ciência da computação. Quando recebeu o Prêmio Albert Einstein em reconhecimento a essas conquistas em 1951, o matemático John von Neumann fez um discurso no qual descreveu as conquistas de Gödel em lógica e matemática como tão importantes que "permanecerão visíveis no espaço e no tempo". Em contraste ao reconhecimento geral, as visões filosóficas e religiosas de Gödel permanecem praticamente ocultas. Gödel manteve-se reservado sobre elas, não publicando nada sobre o assunto durante sua vida. E embora estudiosos tenham se debatido com sua prova ontológica da existência de Deus, que ele circulou entre amigos no final de sua vida, outros princípios de seu sistema de crenças não receberam nenhuma discussão significativa. Um deles é a crença de Gödel de que sobrevivemos à morte.

    Por que ele acreditava na vida após a morte? Que argumento ele achou convincente? Uma resposta relativamente completa a essas perguntas está implícita em quatro longas cartas escritas para sua mãe, Marianne Gödel, em 1961, a quem ele argumenta que eles estão destinados a se reencontrar no além. 

Kurt e Marianne Gödel fotografados juntos em 1964. Cortesia da Biblioteca Municipal de Viena

    Antes de explorar as visões de Gödel sobre a vida após a morte, quero reconhecer aqui a sua mãe como a heroína silenciosa da história. Embora a maioria das cartas de Gödel seja acessível publicamente através dos arquivos digitais da Wienbibliothek im Rathaus (Biblioteca Municipal de Viena), nenhuma das cartas de sua mãe sobreviveu até nós. Possuímos apenas o seu lado da conversa, restando-nos inferir o que ela disse a partir de suas respostas. Isso cria certa mística ao ler suas cartas, como se nos fosse fornecido um diálogo platônico com todas as linhas removidas, exceto aquelas proferidas por Sócrates. Embora não tenhamos suas próprias palavras, temos uma dívida de gratidão para com Marianne Gödel. Pois, sem sua curiosidade e independência de pensamento, teríamos um recurso a menos para compreender a filosofia de seu famoso filho.

    Foi graças à pergunta direta de Marianne sobre a crença de Gödel na vida após a morte que obtivemos suas opiniões maduras sobre o assunto. Ela lhe fez esse pedido em 1961, época em que ele estava em plena forma intelectual e refletia intensamente sobre temas filosóficos no Instituto de Estudos Avançados (IAS) em Princeton, Nova Jersey, onde era professor titular desde 1953 e membro permanente desde 1946. A natureza da conversa obrigou Gödel a detalhar suas opiniões de forma completa e acessível. Como resultado, temos (com alguma complementação) o equivalente à argumentação completa de Gödel a favor da crença na vida após a morte, intencionalmente voltada para satisfazer de forma abrangente as perguntas de sua mãe, que aparecem na série de cartas a Marianne, de julho a outubro de 1961. Embora os cadernos filosóficos inéditos de Gödel apresentem um espaço no qual ele ativamente elaborou visões e experimentou por meio de aforismos e observações frequentemente setensiosas, Gödel queria que essas cartas fossem compreensíveis e fornecessem uma resposta definitiva a uma investigação séria. E como a correspondência era privada, ele não sentiu necessidade de ocultar suas verdadeiras visões, o que poderia ter feito em ambientes acadêmicos mais formais e entre seus colegas do IAS.

Albert Einstein e Kurt Gödel fotografados no IAS pelo economista Oskar Morgenstern, por volta de 1948. Morgenstern relatou como Einstein confidenciou que seu "próprio trabalho não significava mais muita coisa, que ele veio ao Instituto apenas... para ter o privilégio de voltar para casa com Gödel". Foto cortesia do Shelby White and Leon Levy Archives Center, IAS, Princeton, NJ, EUA .

    Em uma carta datada de 23 de julho de 1961, Gödel escreve: "Em sua carta anterior, você levanta a desafiadora questão de se eu acredito em um Wiedersehen ". Wiedersehen significa "re-união". Em vez dos termos filosoficamente mais formais de "imortalidade" ou "vida após a morte", este termo confere à troca de missivas uma qualidade íntima. Após emigrar da Áustria para os Estados Unidos em 1940, Gödel nunca mais retornou à Europa, forçando sua mãe e seu irmão a tomarem a iniciativa de visitá-lo, o que fizeram pela primeira vez em 1958. Como resultado, pode-se intuir aqui o que deve ter sido um profundo anseio por uma reunificação duradoura por parte de sua mãe, questionando se ela algum dia teria um tempo significativo com o filho novamente. A resposta de Gödel à sua pergunta é inabalavelmente afirmativa. Sua justificativa para a crença em uma vida após a morte é esta:

Se o mundo é racionalmente organizado e tem um significado, então deve ser assim. Pois que tipo de significado teria que ser dado a um ser (o ser humano) com um campo tão amplo de possibilidades de desenvolvimento pessoal e de relacionamentos com os outros, para então se não permitir que ele alcançasse nem mesmo 1/1.000 disso?

    Ele aprofunda a questão retórica no final com a metáfora de alguém que constrói os alicerces de uma casa apenas para abandonar o projeto e deixá-la se deteriorar. Gödel acredita que tal desperdício é impossível, pois o mundo, ele insiste, nos dá boas razões para considerá-lo imbuído de ordem e significado. Portanto, um ser humano que só consegue alcançar realização parcial ao longo da vida deve buscar validação racional para essa deficiência em um mundo futuro, um mundo no qual nosso potencial se manifeste.    

    Antes de prosseguir, é bom fazer uma pausa e resumir o argumento de Gödel. Supondo que o mundo seja racionalmente organizado, a vida humana – como inserida no mundo – deveria possuir também a mesma estrutura racional. Temos fundamentos para supor que o mundo seja racionalmente organizado. No entanto, a vida humana é irracionalmente estruturada. Ela é constituída por um grande potencial, mas nunca se expressa plenamente esse potencial ao longo de uma vida. Portanto, cada um de nós deve realizar todo o seu potencial em um mundo futuro. A razão exige isso.

    Detenhamo-nos primeiro em uma premissa fundamental do argumento, ou seja, a afirmação de que o mundo e a vida humana, como parte dele, exibem uma ordem racional. Embora não seja uma posição incomum na história da filosofia, muitas vezes pode parecer difícil conciliar com o que observamos. Mesmo sendo uma espécie racional, a história humana frequentemente desmente esse fato. A primeira metade de 1961 – que permeia o pano de fundo da consciência de Gödel – foi marcada pelo aumento das tensões da Guerra Fria, pela violência contra manifestantes não violentos durante o movimento pelos direitos civis e por sofrimentos aleatórios, como a perda de toda a equipe americana de patinação artística em um acidente de avião. A insensatez e a irracionalidade nos eventos humanos parecem ser a regra histórica, e não a exceção. Como o Rei Lear de Shakespeare diz a Gloucester ao discorrer sobre "como este mundo funciona", a conclusão parece ser: "Quando nascemos, choramos por termos chegado a este grande palco de tolos".

    Seria um erro, no entanto, pensar que Gödel fosse ingênuo em sua insistência na racionalidade do mundo. Ao final de uma carta datada de 16 de janeiro de 1956, ele afirma: "Este é um mundo estranho". E suas discussões em sua correspondência com sua mãe demonstram que ele estava a par de temas políticos e eventos mundiais. Ao longo de suas cartas, suas opiniões são informadas e críticas, embora imbuídas de otimismo.

    O que é tentador, e talvez único, em seu argumento a favor da vida após a morte é o fato de que ela, na verdade, depende da inevitável irracionalidade da vida humana em um mundo, de outra forma, imbuído de razão. É precisamente a ubiquidade do sofrimento humano e de nossos inevitáveis ​​fracassos que deram a Gödel a certeza de que este mundo não pode ser o nosso fim. Como ele resume perfeitamente na quarta carta à sua mãe:

    O que chamo de Weltanschauung teológica é a visão de que o mundo e tudo o que nele existe têm significado e razão, e, de fato, um significado bom e indubitável. Disso decorre imediatamente que nossa existência terrena – visto que, como tal, tem, no máximo, um significado muito duvidoso – pode ser um meio para um fim de outra existência.

    É justamente em virtude do fato de que nossas vidas consistem em potencial não realizado ou desperdiçado que ele se sente confiante de que esta vida é apenas um palco para o que está por vir. Mas, repito, isso só acontece se o mundo for racionalmente estruturado.

    Se a humanidade e sua história não apresentam uma ordem racional, por que acreditar que o mundo é racional? As razões que ele apresenta à mãe nas cartas demonstram suas inclinações racionalistas e sua crença de que a ciência natural pressupõe que a inteligibilidade é fundamental para a realidade. Como ele escreve em sua carta datada de 23 de julho de 1961:

    Há alguma razão para supor que o mundo seja racionalmente organizado? Acredito que sim. Pois ele não é absolutamente caótico e arbitrário; ao contrário, como demonstra a ciência natural, reina em tudo a maior regularidade e ordem. A ordem é, de fato, uma forma de racionalidade.

    Gödel acredita que a racionalidade é evidente no mundo por meio da estrutura profunda da realidade. A ciência como método demonstra isso por meio de sua suposição validada de que a ordem inteligível é detectável no mundo, os fatos são verificáveis ​​por meio de experimentos repetíveis e as teorias prevalecem em seus respectivos domínios, independentemente de onde e quando sejam testadas.

Foi esse resultado que abalou profundamente a comunidade matemática

    Na carta de 6 de outubro de 1961, Gödel expõe sua posição: 

"A ideia de que tudo no mundo tem significado é, aliás, o análogo exato do princípio de que tudo tem uma causa, no qual toda a ciência se baseia."

     Gödel – assim como Gottfried Wilhelm Leibniz, a quem idolatrava – acreditava que tudo no mundo tem uma razão para ser assim e não de outra forma (no jargão filosófico: está de acordo com o princípio da razão suficiente). Como Leibniz expressa poeticamente em seus Princípios da Natureza e da Graça, Baseados na Razão (1714): "O presente está grávido de futuro; o futuro pode ser lido no passado; o distante é expresso no próximo." Ao buscar significado, descobrimos que o mundo é legível, compreeensível, para nós. E ao prestar atenção, encontramos padrões de regularidade que nos permitem prever o futuro. Para Gödel, a razão era evidente no mundo porque essa ordem é detectável.

    Embora não mencionada, sua crença na vida após a morte também está imbricada com os resultados de seus teoremas da incompletude e pensamentos relacionados sobre os fundamentos da matemática. Gödel acreditava que a estrutura profunda e racional do mundo e a existência pós-morte da alma dependem da falsidade do materialismo mecanicista, a visão filosófica de que toda verdade é necessariamente determinada por fatos físicos. Em um artigo não publicado de cerca de 1961, Gödel afirma que "o materialismo tende a considerar o mundo como um amontoado desordenado de átomos e, portanto, sem sentido". Segue-se também do materialismo que qualquer coisa sem fundamento em fatos físicos deve ser a priori desprovida de significado e realidade. Portanto, uma alma imaterial não poderia ser considerada como possuidora de qualquer significado real. Gödel continua: "Além disso, a morte parece [ao materialismo] ser a aniquilação final e completa". Portanto, o materialismo contradiz tanto a ideia de que a realidade é constituída por um sistema abrangente de significado, quanto a existência de uma alma irredutível à matéria física. Apesar de viver em uma era materialista, Gödel estava convencido de que o materialismo era falso e pensava ainda que seus teoremas de incompletude mostravam que ele era altamente improvável.

    Os teoremas da incompletude de Gödel provaram (em linhas gerais) que, para qualquer sistema formal consistente (por exemplo, matemático e lógico), haverá verdades que não podem ser demonstradas dentro do sistema por seus próprios axiomas e regras de inferência. Portanto, qualquer sistema consistente será inevitavelmente incompleto. Sempre haverá certas verdades no sistema que requerem, como disse Gödel, "alguns métodos de demonstração que transcendem o sistema". Por meio de sua demonstração, ele estabeleceu, por padrões matematicamente inquestionáveis, que a matemática em si é infinita e que novas descobertas sempre serão possíveis. Foi esse resultado que abalou profundamente a comunidade matemática.

    De uma só vez, pôs fim a um objetivo central de muitos matemáticos do século XX, inspirados por David Hilbert , que buscavam estabelecer a consistência de toda verdade matemática por meio de um sistema finito de provas. Gödel demonstrou que nenhum sistema matemático formal jamais poderia fazê-lo ou provar definitivamente, por seus próprios padrões, que estava livre de contradições. E os insights descobertos sobre esses sistemas – por exemplo, que certos problemas são verdadeiramente não demonstráveis ​​dentro deles – são evidentes para nós por meio do raciocínio. A partir disso, Gödel concluiu que a mente humana transcende qualquer sistema formal finito de axiomas e regras de inferência.

    Em relação às implicações filosóficas dos teoremas da incompletude, Gödel considerou que os resultados apresentavam um dilema de "ou isto ou aquilo" (articulado na Palestra Gibbs de 1951). Ou se aceita que a "mente humana (mesmo no âmbito da matemática pura) supera infinitamente os poderes de qualquer máquina finita", do que se segue que a mente humana é irredutível ao cérebro, que "ao que tudo indica é uma máquina finita com um número finito de partes, a saber, os neurônios e suas conexões". Ou se assume que existem certos problemas matemáticos do tipo empregado em seus teoremas, que são "absolutamente insolúveis". Se esse fosse o caso, poderia-se argumentar que "refutaria a visão de que a matemática é apenas nossa própria criação". Consequentemente, os objetos matemáticos possuiriam uma realidade objetiva própria, independente do mundo dos fatos físicos "que não podemos criar ou mudar, mas apenas perceber e descrever". Isso é chamado de platonismo sobre a realidade das verdades matemáticas. Para grande desgosto do materialista, portanto, ambas as implicações do dilema são "decididamente opostas à filosofia materialista". Pior ainda para o materialista, Gödel observa que as disjunções não são exclusivas. Pode ser que ambas as implicações sejam verdadeiras simultaneamente.

    Como isso se conecta com a visão de Gödel de que o mundo é racional e a alma sobrevive à morte? Os teoremas da incompletude e suas implicações filosóficas não provam ou demonstram de forma alguma que a alma sobrevive diretamente à morte. No entanto, Gödel considerou que os resultados do teorema representaram um duro golpe para a visão de mundo materialista. Se a mente é irredutível às partes físicas do cérebro e a matemática revela uma estrutura racionalmente acessível além dos fenômenos físicos, então deve-se buscar uma visão de mundo alternativa que seja mais racionalista e aberta a verdades que não podem ser testadas pelos sentidos. Tal perspectiva poderia endossar um mundo racionalmente organizado e estar aberta à possibilidade de vida após a morte.

    Suponhamos que nós – cínicos e todos os demais – aceitemos que o mundo, nesse sentido profundo, é racional. Por que presumir que os seres humanos merecem algo além do que recebem nesta vida? Podemos imaginar que algo semelhante perturbou sua mãe. Gödel diz na parte teológica de sua próxima carta: "Quando você escreve que reza para a criação, provavelmente quer dizer que o mundo é belo em todos os lugares, onde os seres humanos não conseguem alcançar, etc." Aqui, Marianne poderia ter concordado que grande parte da criação parece ordenada, mas questionou a suposição de que toda a realidade é assim ordenada, em particular quando se trata de seres humanos. O mundo inteiro deve ser racional? Ou será que os seres humanos são aberrações irracionais de uma ordem que, de outra forma, seria racional?

    A resposta de Gödel revela graus adicionais de nuance em sua posição. Na primeira carta, Gödel havia apenas se referido vagamente a um "amplo campo de possibilidades" que permanecem subdesenvolvidas, mas que exigem complementação. Em suas cartas subsequentes, ele detalha o que há na humanidade que requer existência para continuar – isto é, o que é essencial para a humanidade.

    Primeiro, é importante explicar o que Gödel quis dizer com uma propriedade "essencial". Temos, é claro, muitas propriedades. Eu tenho a propriedade, por exemplo, de estar em um relacionamento de autoidentidade (a consciência de que eu não sou você ), de ser um cidadão americano e de apreciar o gênero de terror. Embora não haja unanimidade sobre como exatamente entender o uso de "essencial" por Gödel, sua prova ontológica para a existência de Deus inclui uma definição do que ele quer dizer com uma propriedade essencial. De acordo com essa definição, uma propriedade é essencial de algo se estiver em conexão necessária com o resto de suas propriedades, de modo que, se alguém possui essa propriedade, então necessariamente possui todas as suas outras propriedades. Segue-se que todo indivíduo tem uma essência individualizada, ou como Gödel observa no rascunho manuscrito da prova: "quaisquer duas essências de x são nec. [ sic ] equivalentes". Gödel, como Leibniz, acreditava que cada indivíduo possuía uma essência unicamente determinável.

É a capacidade humana de aprender com nossos erros de uma forma que dê mais sentido à vida

    Ao mesmo tempo, mesmo que a essência seja definida como específica do indivíduo na prova, há evidências de que Gödel pensava que as essências também poderiam ser específicas de uma espécie. Ele pensava que todos os seres humanos estão destinados a uma vida após a morte porque todos compartilham uma propriedade em virtude de serem humanos. Há conjuntos de propriedades necessárias que se interligam e que se inter-relacionam entre os indivíduos, de tal forma que a posse desse conjunto implicaria que algo fosse o tipo de coisa que é. Em sua prova ontológica, por exemplo, ele define um ser "semelhante a Deus" como aquele que deve possuir todas as propriedades positivas. Quanto aos seres humanos, sou um ser humano em virtude de possuir um conjunto de propriedades específicas de uma espécie que todos os seres humanos possuem necessariamente e que pelo menos algumas das quais são completamente únicas para nós (assim como somente um ser semelhante a Deus pode ter a propriedade de possuir todas as propriedades positivas).

    Na carta de Gödel de 12 de agosto de 1961, ele aponta a questão crucial, que é frequentemente negligenciada: "Nós não apenas nem sabemos de onde e por que estamos aqui, mas também não sabemos o que somos (ou seja, em essência e visto de dentro)." Gödel então observa que se fôssemos capazes de discernir com "métodos científicos de auto-observação", descobriríamos que cada um de nós tem "propriedades completamente determinadas". Gödel brinca na mesma carta comentando que a maioria dos indivíduos acredita no oposto: "De acordo com a concepção comum, a pergunta 'o que sou eu' seria respondida de tal forma que eu sou algo que não tem absolutamente nenhuma propriedade por si só, algo como um cabideiro no qual se pode pendurar o que quiser." Ou seja, a maioria das pessoas presume que não há nada de essencial no ser humano e que se pode atribuir à humanidade qualquer característica arbitrariamente. Para Gödel, no entanto, tal concepção apresenta uma imagem distorcida da realidade – pois se não temos propriedades essenciais específicas de cada espécie, com base em que critérios a categorização e a determinação de algo como algo podem começar?

Então, qual propriedade essencialmente humana aponta para um destino além deste mundo? A resposta de Gödel: a capacidade humana de aprender, e especificamente a capacidade de aprender com nossos erros de uma forma que dê mais sentido à vida. Para Gödel, essa propriedade está necessariamente ligada à propriedade de ser racional. Embora ele admita que animais e plantas podem aprender por tentativa e erro para descobrir melhores meios de atingir um fim, há uma diferença qualitativa entre animais e seres humanos, para os quais o aprendizado pode elevar alguém a um plano superior de significado. Este é o cerne da justificativa de Gödel para atribuir imortalidade aos seres humanos. 

    Na carta de 14 de agosto de 1961 , Gödel escreve:

Somente o ser humano pode alcançar uma existência melhor por meio do aprendizado, ou seja, dar mais sentido à sua vida. Um, e muitas vezes o único, método de aprendizado surge ao fazer algo errado pela primeira vez. E isso ocorre, é claro, neste mundo em quantidade verdadeiramente abundante.

    A insensatez dos seres humanos mencionada acima é perfeitamente consistente com a crença na racionalidade do mundo. De fato, a ostensiva insensatez do mundo fornece uma estrutura ideal para aprender e desenvolver nossa razão por meio da contemplação de nossas deficiências, nossos momentos de sofrimento e nossas propensões humanas de sucumbir a inclinações mais baixas. Aprender, no sentido de Gödel, não se refere à nossa capacidade de aprimorar os meios técnicos para atingir certos fins. Em vez disso, essa noção distintiva de aprendizagem é a capacidade da humanidade de se tornar mais sábia. Eu poderia, por exemplo, aprender a ser um amigo melhor após perder um por comportamento egoísta, e poderia aprender técnicas para pensar criativamente sobre uma abordagem teórica após múltiplos contratempos experimentais. Uma propriedade essencial do ser humano é, em outras palavras, ser propenso a desenvolver nossa razão por meio da aprendizagem do tipo relevante. Não estamos apenas aprendendo novas maneiras de fazer as coisas, mas sim adquirindo mais significado em nossas vidas ao mesmo tempo, por meio da reflexão sobre lições mais profundas que são descobertas ao se cometer erros.

    Tudo isso poderia levar à inferência de que Kurt Gödel acreditava na reencarnação. Mas isso seria precipitado, pelo menos segundo certas concepções padrão sobre ela. Uma característica intrigante da cosmovisão teológica de Gödel é sua crença de que nosso crescimento como seres plenamente racionais ocorre não (?) como novas encarnações neste mundo, mas sim em um mundo futuro distinto:

Em particular, é preciso imaginar que o "aprendizado" ocorre em grande parte primeiro no outro mundo, ou seja, quando nos lembramos de nossas experiências deste mundo e passamos a entendê-las realmente pela primeira vez, de modo que nossas experiências neste mundo são - por assim dizer - apenas a matéria-prima para o aprendizado.

    E ele elabora ainda mais:

Além disso, é claro que devemos assumir que nossa compreensão lá será substancialmente melhor do que aqui, para que possamos reconhecer tudo o que é importante com a mesma certeza infalível de 2 x 2 = 4, onde o engano é objetivamente impossível.

    O próximo mundo, portanto, deve ser aquele que nos liberta de nossas limitações terrenas atuais. Em vez de nos reciclarmos em outro corpo terreno, devemos nos tornar seres com a capacidade de aprender com as memórias que nos são latentemente trazidas para o nosso futuro estado superior de ser.

    A crença de que em nossa essência nos tornarmos algo mais do que somos aqui explica por que Gödel foi atraído por uma passagem específica na primeira carta de São Paulo aos Coríntios, que descobri ao folhear sua biblioteca pessoal nos arquivos do IAS. Em uma edição de bolso em latim do Novo Testamento, Gödel rabiscou no topo da página de título a lápis fraco: 'p. 374'. Seguindo essa referência, somos levados ao Capítulo 15 da carta de São Paulo , onde Gödel marcou os versículos 33 a 49 com colchetes e desenhou uma seta para um versículo em particular. Nos versículos entre colchetes, São Paulo descreve nossa ressurreição corporal. Empregando a metáfora das colheitas, São Paulo observa que as sementes semeadas devem ser destruídas para que cresçam e se tornem plantas que é sua natureza se tornarem. Assim também, ele observa, será conosco. Nossas vidas e corpos nesta vida são apenas sementes, aguardando sua destruição, após a qual cresceremos até nosso estado final de ser. Gödel desenhou uma seta apontando para o versículo 44 para destacá-lo: "Semeia-se em fraqueza e ressuscita em poder. Semeia-se corpo físico e ressuscita corpo espiritual." Para Gödel, São Paulo aparentemente havia chegado à conclusão correta, embora por meio de visão profética e não de argumento racional.

    Resta-nos, em grande parte, questionar a reação de Marianne às opiniões do filho sobre o além, embora seja certo que ela ficou intrigada. Na carta datada de 12 de setembro de 1961, Gödel assegura à mãe que a confusão dela quanto à sua posição não tem nada a ver com a idade dela e muito mais com as suas explicações concisas. E na última carta, de 6 de outubro de 1961, Gödel opõe-se à alegação de que as suas opiniões se assemelham ao "ocultismo". Insiste, pelo contrário, que as suas opiniões nada têm em comum com as daqueles que meramente citam São Paulo ou discernem mensagens diretamente dos anjos. Admite, é claro, que as suas opiniões podem parecer "improváveis" à primeira vista, mas insiste que são bastante "possíveis e racionais". De fato, chegou à sua posição apenas através do raciocínio e pensa que as suas convicções acabarão por se revelar "completamente compatíveis com todos os factos conhecidos". É neste contexto que ele apresenta ainda uma defesa da religião, reconhecendo nela um núcleo racional, que ele afirma ser frequentemente difamado por filósofos e minado por más instituições religiosas:

NB o currículo atual de filosofia não ajuda muito a entender tais questões, já que 90 por cento dos filósofos contemporâneos veem seu objetivo principal como tirar a religião da cabeça das pessoas e, assim, funcionam da mesma forma que as igrejas ruins.

    Só podemos imaginar se isso convenceu Marianne ou não.

    Para nós, que permanecemos com os dois pés parados neste mundo, o argumento de Gödel nos apresenta uma visão fascinante sobre por que poderíamos continuar a existir depois de nos desfazermos deste corpo mortal. De fato, seu argumento brilha com o otimismo de que nossas vidas futuras, para que a razão seja satisfeita, devem ser aquelas em que maximizamos certas características humanas essenciais que permanecem em um estado insignificante aqui. Nossos eus futuros serão mais racionais e, de alguma forma, capazes de dar sentido à matéria-prima do sofrimento vivenciado nesta vida. Podemos presumir que Kurt e Marianne estão agora reunidos? Esperemos que sim.