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domingo, 25 de dezembro de 2016

Neoliberalismo subverte sentido do Natal



“Se o Natal não questiona nossa maneira de ver a humanidade, ele não tem sentido", avalia Pe. Jaldemir Vitório
 
Jornal GGN - "O Natal foi descristianizado e Jesus passou a ser um detalhe". A observação é do Pe. Jaldemir Vitório, teólogo e professor do Departamento de Teologia da Faculdade Jesuíta (FAJE), em entrevista ao Brasil de Fato MG. O clérigo avalia com preocupação a transformação da data, que tem por princípio a aproximação ao próximo, em comércio. "O capitalismo neoliberal transforma tudo em comércio. O Natal foi descristianizado e Jesus passou a ser um detalhe". 
 
O teólogo também faz uma avaliação da importância de nomes como o de Dom Paulo Evaristo Arns e do Papa Francisco na recondução de princípios fundados na partilha, na fraternidade e solidariedade. Ponderando que a data natalina é um momento para a sociedade pensar sua própria espiritualidade, independente se indivíduo é cristão ou não cristão. "Se o Natal não questiona nossa maneira de ver a humanidade, ele não tem sentido nenhum".
 
 
 
 
Para o Pe. Jaldemir Vitório, celebração natalina foi transformada em comércio pelo capitalismo neoliberal
 
Wallace Oliveira
 
De acordo com pesquisa do instituto Pew Research Center, o Brasil é o segundo maior país cristão do mundo, com 175 milhões de pessoas que se declaram católicas ou protestantes. Ao fim de cada ano, cristãos e não cristãos congratulam-se e trocam presentes em lembrança do nascimento de Jesus. Nesse momento, a sociedade brasileira parece estar aberta a pensar sua própria espiritualidade, mas, contraditoriamente, o Natal se torna cada vez mais um evento tributado ao consumo e menos à reflexão. Qual será, afinal, o sentido do Natal, do cristianismo e das religiões cristãs? Para discutir essas questões, o Brasil de Fato MG conversou com o Pe. Jaldemir Vitório, teólogo e professor do Departamento de Teologia da Faculdade Jesuíta (FAJE), em Belo Horizonte.
 
Brasil de Fato MG - A celebração natalina tenta trazer para o presente a memória e a mensagem de um homem que, há dois mil anos, nasceu pobre, perseguido e sem teto, refugiado em uma manjedoura miserável. O que isso significa?
 
Pe Jaldemir Vitório - Houve uma grande modificação na mensagem cristã ao longo destes dois milênios. É preciso ler com atenção a experiência de Jesus em seu contexto religioso e político. Na época, ele encontrou uma religião extremamente legalista, na qual as pessoas achavam que estava tudo bem pelo fato de viverem aquelas normas religiosas impostas, às vezes de maneira fanática. Por outro lado, havia a dominação da Pax Romana, quando o império havia calado os mais fracos pela força. Jesus entrou na contramão dessa dupla realidade, em suas vertentes religiosa e política. Ele tentou formar comunidades alternativas a esse sistema, fundadas na partilha, na fraternidade, na solidariedade. É o que está escrito nos Atos dos Apóstolos: “entre eles, não havia necessitados”, “um só coração e uma só alma”, “repartiam entre si o que tinham”.
 
Com o passar do tempo, o Cristianismo foi se transformando em uma grande instituição. Um momento dramático foi quando o imperador Constantino [século IV] tornou-se cristão e o Cristianismo passou a ser a religião oficial do império. Então, aquilo que era perseguição, mas também humildade e solidariedade, virou grandeza, basílicas, cardeais. Desde então, os líderes das igrejas são, em sua maioria, cópias dos poderosos. Começa aí a derrocada do projeto de Jesus, embora, nesse meio tempo, encontremos inúmeros pequenos grupos que expressaram aquela espiritualidade original. O caso mais conhecido é o de São Francisco de Assis.
 
Na modernidade, houve uma ruptura entre a religião e a sociedade, entre fé e cultura, razão e fé. A igreja passou a estar na contramão da cultura moderna, até que, durante o Concílio Vaticano II (entre 1962 e 1965), fez-se uma tentativa de reconciliação com a história, trazendo novamente a fé cristã com peso social. A partir daí, entram figuras como Dom Paulo Evaristo, Dom Helder Câmara, Irmã Dorothy e tantos outros devotados ao serviço ao próximo, no sentido apresentado por Jesus.
 
Por que o Natal se tornou um grande culto ao consumo?
 
O capitalismo neoliberal transforma tudo em comércio. O Natal foi descristianizado e Jesus passou a ser um detalhe. Em qualquer shopping, há decoração natalina com Papai Noel, mas não há Jesus. O Natal foi assumido pela sociedade como tempo de gastar, festejar, dar presentes. É um tempo que vai alavancar a economia. Na segunda-feira, os jornais dirão se o Natal foi bom pelo volume das vendas dos dias anteriores. Trata-se de uma festa pagã que nada tem a ver com Jesus. Tem a ver com isso o fato de que, num país onde se fala tanto em Jesus, haja tanta corrupção, pobreza, desrespeito pela dignidade humana. Celebramos o Natal onde Jesus não tem vez.
 
Quais as semelhanças entre a Palestina do tempo de Jesus e o mundo em que vivemos?
 
A grande novidade de Jesus foi não apresentar como caminho de salvação alguém forte, poderoso, sábio aos olhos do mundo, mas alguém extremamente frágil. Os magos do oriente procuravam o rei dos judeus. Quando disseram isso ao rei Herodes, ele ficou apavorado, sentiu-se ameaçado por esse novo rei. Os magos seguiram a estrela no céu e, chegando a Belém, encontraram um menino pobre deitado na manjedoura, no meio dos pastores, que eram um grupo social que vivia na periferia das cidades por serem odiados pelos agricultores. Ao se defrontarem com aquele menino, os magos lhe oferecem presentes, reconhecendo nele a presença de Deus.
 
Porém, foi posto na cabeça das pessoas que a salvação vem dos grandes, dos poderosos, dos ricos, daqueles que roubam e massacram o povo. Certas Igrejas propõem resolver problemas pela ação mágica das lideranças religiosas, desde que você pague o dízimo ou coisa parecida. Isso é uma embromação religiosa e não tem nada a ver com o projeto de Jesus, que pensou a transformação a partir das bases, dos pequenos, dos marginalizados.
 
Na semana passada, morreu Dom Paulo Evaristo Arns, importante referência na defesa dos direitos humanos. Qual é o seu principal legado?
 
A história de Dom Paulo tem dois momentos. Antes, ele era um intelectual formado na Sorbonne (Universidade de Paris) com uma tese singular, explicando a arte da confecção de livros no tempo de São Jerônimo. Ele vivia estudando os teólogos e dizem até que era um professor enjoadinho. Depois, esse mesmo homem é feito arcebispo de São Paulo em plena ditadura. Eu estudava lá nessa época e lembro quando ele chegou de Roma como Cardeal. Quando alguém se tornava cardeal, a roupagem era dada pelo governo, mas os militares não fizeram isso para Dom Paulo. Houve uma recepção feita pelo povo, sem militares. As pessoas foram convocadas a levar rosas para receber Dom Paulo na Praça da Sé.
 
A realidade converteu Dom Paulo, coisa que não acontece com muitos líderes religiosos. Perante as denúncias de torturas, prisões e desaparecimentos, aquele homem se torna um leão na defesa dos perseguidos, sem medo de enfrentar nada nem ninguém, nem mesmo o Vaticano, nem mesmo o ditador Emílio Garrastazu Médici. Ele arriscou a própria vida.
 
Dom Paulo não pertencia a nenhuma congregação do Vaticano e foi responsável por pensar a Igreja de maneira diferente. Mas o que fizeram com ele no Vaticano foi algo indigno. Ele foi substituído e a Cúria Romana cuidou de implementar o contrário de tudo o que ele queria. Assim, ele foi marginalizado pela própria Igreja, mas não abriu mão de sua opção. Eu acredito que, por isso mesmo, ele foi um dos homens mais importantes da história do Brasil.
 
No ano passado, em encontro com movimentos populares na Bolívia, o Papa Francisco declarou que o sistema capitalista é insuportável, que não o suporta os pobres, os trabalhadores e tampouco a natureza. Qual o efeito desse posicionamento dentro e fora da Igreja?
 
Desde pequeno, Francisco foi uma pessoa próxima da realidade da injustiça e da miséria. Por outro lado, ele procurava distinguir o cristianismo do marxismo, que naquela época era uma presença muito forte na América Latina. Por isso, muitos o chamavam de conservador e ele teve conflitos na Argentina.
 
Feito papa, Francisco teve a coragem de levar para o Vaticano aquilo que ele sempre acreditou, desarrumando uma casa milenarmente arrumada pela Cúria Romana e resgatando a simplicidade e solidariedade com os pobres. Acontece que, se ele conquistou o reconhecimento e a simpatia da sociedade e de muitas pessoas que não têm religião, por outro lado, atraiu a ira das lideranças conservadoras da Igreja, de modo que ele é rejeitado por um grupo de católicos conservadores que estão ao lado dos poderosos e acham que Francisco está destruindo a Igreja. Ao mesmo tempo em que é muito escutado por não cristãos ou pelos simples da Igreja, encontra dificuldades na Cúria.
 
Isso não o impede de fazer suas críticas a esse esquema retrógrado que mantém a Igreja cativa de equívocos históricos. Francisco viveu toda a vida no conflito. O Papa Bento XVI não teria condições de enfrentar problemas como o da pedofilia, embora seja uma pessoa muito gentil. Ele passou a vida na academia, nunca desceu à realidade. Já Francisco foi a vida toda pé no chão, acostumado a situações conflitivas.
 
Eu acho que a principal pregação dele é o exemplo. Ele faz coisas que nenhum outro papa fazia, na linha da fidelidade a Jesus, ao Evangelho e ao povo: manter a compaixão pelos sofredores, criar diálogo entre grupos que não dialogavam, como na aproximação com o patriarca de Constantinopla. Ele realmente está tentando, a partir da cúpula, acender uma luz.
 
Na medida em que o Natal parece reunir, numa mesma festividade, cristãos e não cristãos, qual é o foco dessa celebração?
 
Para ambos, o foco é a reconstituição da humanidade, a dignidade de qualquer ser humano. Isso significa, na tradição judaico-cristã, resgatar a imagem de Deus. No nosso mundo, as pessoas são classificadas entre ricos e pobres, bonitos e feios, saradões e deficientes, cultos e incultos, patrões e empregados. Por outro lado, experimentamos uma banalização da vida, como vimos no assassinato do embaixador da Rússia na Turquia, naquele atentado em Berlim ou na questão da migração do Norte da África para a Europa, com o Mediterrâneo se transformando em cemitério de refugiados. Outro fato marcante é que se rouba, da forma mais descarada, dinheiro que deveria ir para hospitais, obras de saneamento, educação. Às vezes, quem rouba são membros de Igrejas que se apresentam em nome de Cristo.
 
Ora, se o Natal não questiona nossa maneira de ver a humanidade, ele não tem sentido nenhum. Quando conseguimos apresentá-lo assim, é possível que as pessoas de boa vontade se tornem parceiras da mesma luta. A humanidade está ferida e precisamos resgatá-la. Eu falo aqui da humanidade de todas as pessoas e não de um grupinho privilegiado.
 
Em especial, eu chamaria a atenção para a responsabilidade das Igrejas. Elas estão cada vez mais irresponsáveis e não escutam a convocação de Jesus. Muitas vezes, as Igrejas substituem a fé pela estética, pelas aparências, esquecendo o fundamental, que é a construção da nova humanidade querida por Jesus.

terça-feira, 26 de fevereiro de 2013

Leonardo Boff: "A Erosão das Fontes de Sentido"




Texto de
Leonardo Boff

  Já foi dito, com verdade, que o  ser humano é devorado por duas fomes: de pão e de espiritualidade. A fome de pão é saciável. A fome de espiritualidade, no entanto, é insaciável. É feita de valores intangíveis e não materiais como a comunhão, a solidariedade, o amor, a compaixão, a beleza, a arte, a abertura a tudo o que é digno e sagrado, o diálogo e a prece ao Criador.

  Esses valores, secretamente ansiados pelos seres  humanos, não conhecem limites em seu crescimento. Há um apelo  infinito que lateja dentro de nós. Somente a abertura a um infinito que se compartilha e  que se torna mais real pode nos fazer repousar.  A excessiva centralização na acumulação e no desfrute de bens materiais acaba por produzir grande vazio e decepção. Foi o que concluíram analistas da universidade Lausanne. Algo em nós grita por algo maior e mais humanizador.

  É nesta dimensão que se coloca a questão do  sentido da vida. É uma necessidade humana encontrar um sentido coerente. O vazio e o absurdo produzem angústia e  sentimento de estar só e desenraizado. Ora,  a sociedade industrialista e consumista, montada sobre a razão funcional, colocou no centro o indivíduo e seus interesses particulares. Com isso, fragmentou a realidade, dissolveu qualquer cânon social, carnavalizou as coisas mais sagradas e ironizou ancestrais convicções, chamadas de “grandes narrativas”, consideradas metafísicas essencialistas, próprias de sociedades   de outro tempo. Agora funciona o “anything goes”, o vale tudo dos vários tipos de racionalidade, de posturas e de leituras da realidade.  Criou-se o relativismo que afirma que nada conta definitivamente.

  A isso se chamou de pós-modernidade que para mim representa a fase mais avançada e decadente da burguesia rica mundial. Não satisfeita de destruir o presente, quer destruir também o futuro. Ela se caracteriza por um completo descompromisso de transformação e de um professado desinteresse por uma humanidade melhor. Tal postura se traduz por uma ausência declarada de solidariedade para com o destino trágico de milhões que lutam por terem uma vida minimamente digna, de poderem morar melhor do que os animais, de terem acesso aos bens culturais que lhes enriqueçam a visão do mundo. Nenhuma cultura sobrevive sem uma narrativa coletiva que confira dignidade, coesão, ânimo e sentido à caminhada coletiva de um povo. A pós-modernidade nega irracionalmente esta dado originário.

  No entanto, por todas as partes do mundo, as pessoas  estão elaborando significados para suas vidas e padecimentos, buscando  estrelas-guias que lhes dêem   um norte e lhes abram um porvir esperançador. Podemos viver sem fé, mas não sem esperança. Sem ela se esta está a um passo da violência, da banalização da morte e, no limite, do suicídio.

  Ora as instâncias que historicamente representavam a construção permanente do sentido, entraram modernamente em erosão. Ninguém, nem o Papa, nem Sua Santidade o Dalai Lama podem dizer seguramente o que é bom ou mau para esta quadra planetária da história humana.

  As filosofias e outros caminhos espirituais respondiam por esta demanda fundamental do humano. Mas elas, em grande parte, se fossilizaram e perderam o impulso criador. Sofisticam-se cada vez mais sobre o já conhecido, sempre de novo repensado e redito mas desfibradas de coragem para projetar novas visões, sonhos promissores e utopias mobilizadoras. Vivemos um “mal-estar da civilização”, semelhante àquele do ocaso do império romano, descrito por Santo Agostinho em “A Cidade de Deus”.  Nossos  “deuses”  como os deles já não são mais críveis. Os novos “deuses” que estão despontando não são vigorosos o bastante para serem reconhecidos, venerados e lentamente ganharem os altares.

 Estas crises só são superadas quando se fizer uma nova experiência do Ser essencial de onde se deriva uma espiritualidade viva. Vejamos alguns lugares onde os “novos deuses” se anunciam  e uma nova percepção do Ser aparece.

  Por mais críticas que lhe devemos fazer no seu aspecto econômico e político, a globalização é, antes de tudo, um fenômeno antropológico que se expressaria melhor por planetização: a humanidade se descobre uma espécie, habitando uma única Casa Comum, o planeta Terra, com um destino comum. Tal fenômeno vai exigir uma governança global para gestionar os problemas coletivos. É algo novo.

  Os Fórums Sociais Mundiais que a partir do ano 2000 começaram a se realizar a partir de Porto Alegre, no Rio Grande do Sul, revelam uma particularíssima irrupção de sentido. Pela primeira vez na história moderna, os pobres do mundo inteiro, fazendo contraponto às reuniões dos super-ricos na cidade suiça de Davos, conseguiram acumular tanta força e capacidade de articulação que acabaram aos milhares se encontrando primeiro em Porto Alegre, depois em outras cidades do mundo, para apresentar suas experiência de resistência e de libertação, para trocar experiências de como  criam microalternativas ao  sistema de dominação imperante, como alimentam um sonho coletivo para gritar:um outro mundo é possível, um outro mundo é necessário. É algo novo.

  Nas várias edições dos Fóruns Sociais Mundiais, em níveis regional e internacional, se notam os brotos do novo paradigma de humanidade, capaz de organizar de forma diferente a produção, o consumo, a preservação da natureza e a inclusão de toda a humanidade num projeto coletivo que garanta um futuro de vida e de esperança para todos. Dai a sua importância: do fundo do desamparo humano está emergindo uma fumaça que remete a um fogo interior do lixo ao qual foram condenadas as grandes maiorias da humandiade. Esse fogo é inapagável. Ele se transformará numa brasa e num clarão a iluminar um novo sentido para humanidade. Oxalá.

Leonardo Boff teólogo e filósofo é autor de Tempo de transcendência, Vozes 2010.